पर्यावरण क्या है पर्यावरण संरक्षण पर भारतीय दृष्टिकोण को लिखिए?

भारतीय पर्यावरण दृष्टिकोण: वन वृद्धि में तीसरा, 1 लाख हेक्टेयर डायवर्ट

पर्यावरण क्या है और पर्यावरण संरक्षण पर भारतीय दृष्टिकोण आज के समय में महत्वपूर्ण है क्योंकि यह सांस्कृतिक विरासत और पारिस्थितिकी संतुलन से जुड़ा है।
प्राचीन भारतीय ग्रंथों में वायु और जल को दिव्य मानकर उनके संरक्षण पर बल दिया गया, जिससे प्रकृति के प्रति सम्मान का भाव विकसित हुआ। इस दृष्टिकोण को अपनाने से पर्यावरणीय संकटों से बचाव होता है और आने वाली पीढ़ियों के लिए स्वस्थ धरती सुनिश्चित होती है।

पर्यावरण क्या है: जीवन का सुरक्षा कवच और वर्तमान स्थिति

पर्यावरण का अर्थ उन सभी भौतिक, रासायनिक और जैविक कारकों के योग से है जो किसी जीव या समुदाय को चारों ओर से घेरे हुए हैं। सरल शब्दों में कहें तो वायु, जल, भूमि, पेड़-पौधे और जीव-जंतुओं का वह आवरण जो हमारे अस्तित्व का आधार है, वही पर्यावरण कहलाता है। यह केवल एक बाहरी परिवेश नहीं है, बल्कि एक जटिल तंत्र है जिसमें हर घटक एक-दूसरे पर निर्भर रहता है। लेकिन आज इस संतुलन में काफी बदलाव आ रहे हैं। वास्तव में, पर्यावरण क्या है और पर्यावरण संरक्षण पर भारतीय दृष्टिकोण को समझना हमारे भविष्य के लिए अनिवार्य है।

भारत में वर्तमान में कुल वन क्षेत्र लगभग 72,739 हजार हेक्टेयर है, जो वैश्विक वन क्षेत्र का लगभग 2 प्रतिशत हिस्सा है। आंकड़ों को देखें तो 2021 से 2025 के बीच भारत वन क्षेत्र में शुद्ध वार्षिक वृद्धि के मामले में दुनिया में तीसरे स्थान पर रहा है। हालांकि, विकास की जरूरतों के कारण 2020-21 से 2024-25 के बीच लगभग 100,000 हेक्टेयर वन भूमि को गैर-वानिकी कार्यों के लिए डाइवर्ट किया गया है। यह आंकड़ा दिखाता है कि जहां हम हरियाली बढ़ाने की कोशिश कर रहे हैं, वहीं औद्योगिक विकास के कारण जंगलों पर दबाव भी बढ़ रहा है।

मैं अक्सर सोचता हूं कि हम पर्यावरण क्या है और पर्यावरण संरक्षण पर भारतीय दृष्टिकोण को एक चीज की तरह क्यों देखते हैं जिसे हमें बचाना है। असल में, हम खुद पर्यावरण का एक हिस्सा हैं। जब मैं दिल्ली या मुंबई जैसे शहरों में सुबह की धुंध देखता हूं, तो वह केवल मौसम नहीं होता, बल्कि वह हमारी जीवनशैली का परिणाम होता है।

हाल ही में किए गए शोध बताते हैं कि शहरों में 30 मंजिला इमारतों के ऊपरी तलों पर प्रदूषण का स्तर जमीन की तुलना में 60 प्रतिशत तक अधिक हो सकता है। यह सच में चौंकाने वाला है - हम जितना ऊपर जा रहे हैं, हवा उतनी ही जहरीली होती जा रही है। प्रदूषण अब केवल सड़कों तक सीमित नहीं रहा।

पर्यावरण संरक्षण पर भारतीय दृष्टिकोण: संस्कृति और श्रद्धा का संगम

भारतीय संस्कृति में पर्यावरण संरक्षण कोई बाहरी नियम नहीं, बल्कि जीवन जीने की एक पद्धति है। इसे संस्कृति से संरक्षण कहा जा सकता है, जहां प्रकृति को उपभोग की वस्तु नहीं बल्कि ईश्वर का स्वरूप माना गया है। प्राचीन ग्रंथों से लेकर लोक परंपराओं तक, भारत में प्रकृति के साथ सह-अस्तित्व का संदेश दिया गया है। पश्चिमी विचारधारा जहां अक्सर प्रकृति को मानव की सुख-सुविधा का साधन मानती है, वहीं भारतीय दर्शन इसे एक जीवंत इकाई के रूप में देखता है।

अथर्ववेद के भूमि सूक्त में कहा गया है - माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः यानी भूमि मेरी माता है और मैं इसका पुत्र हूं। यह केवल एक कविता नहीं है, बल्कि एक गहरा वैज्ञानिक दृष्टिकोण है। जब आप किसी को माता मानते हैं, तो आप उसका शोषण नहीं करते, बल्कि उसकी रक्षा करते हैं। भारतीय परंपरा में नदियों को गंगा मैया कहना या पीपल के वृक्ष की पूजा करना इसी संरक्षणवादी सोच का हिस्सा है। पेड़ों को काटना पाप माना गया है क्योंकि वे न केवल प्राणवायु देते हैं, बल्कि कई देवी-देवताओं का निवास स्थान भी समझे जाते हैं।

निश्चित तौर पर - और यह बात मैं काफी विश्वास के साथ कह सकता हूं - अगर हम पर्यावरण संरक्षण के भारतीय उपाय क्या हैं? जैसे समाधानों की ओर लौटें, तो जलवायु परिवर्तन जैसी बड़ी समस्याओं का हल मिल सकता है।

मैंने देखा है कि लोग अक्सर महंगे एयर प्यूरीफायर पर हजारों खर्च करते हैं, लेकिन अपने घर के पास एक नीम का पेड़ लगाने से कतराते हैं। विरोधाभास? बिल्कुल है। भारतीय दर्शन हमें जरूरत और लालच के बीच का अंतर समझाता है। प्रकृति हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए काफी है, लेकिन हमारे लालच को शांत करने के लिए एक पूरी पृथ्वी भी कम पड़ेगी।

पंचमहाभूत का सिद्धांत: जीवन के पांच अनिवार्य स्तंभ

प्रकृति और भारतीय दर्शन के अनुसार हमारा पर्यावरण और शरीर पंचमहाभूत से बना है - पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश। इन पांच तत्वों के बीच संतुलन ही स्वास्थ्य और सुखी जीवन की कुंजी है। यदि इनमें से एक भी तत्व दूषित होता है, तो पूरा पारिस्थितिकी तंत्र डगमगा जाता है। वेदों में इन तत्वों को शुद्ध रखने के कड़े निर्देश दिए गए हैं, जो आज के प्रदूषण नियंत्रण कानूनों से कहीं अधिक प्रभावी और सहज थे।

वायु को प्राण माना गया है, और ऋग्वेद में इसे प्रदूषित न करने की चेतावनी दी गई है। वर्तमान स्थिति को देखें तो भारत के लगभग 1.4 बिलियन लोग ऐसे क्षेत्रों में रहते हैं जहां वायु प्रदूषण का स्तर स्वास्थ्य दिशानिर्देशों से 8 गुना तक अधिक है। इसी तरह जल को जीवन का आधार मानकर उसकी पूजा की जाती थी, लेकिन आज नदियों में कचरा डालना एक सामान्य बात हो गई है। प्राचीन भारत में जल स्रोतों के पास गंदगी फैलाना एक दंडनीय अपराध था क्योंकि जल ही वह तत्व है जो पृथ्वी पर जीवन का संचार करता है।

क्या आपने कभी गौर किया है कि हम पंचतत्वों का कितना अनादर करते हैं? - खैर, शायद अनजाने में ही सही। मुझे याद है जब मैं पहली बार एक गांव के पुराने कुएं के पास गया था, तो वहां के बुजुर्गों ने चप्पल बाहर उतरवा दी थी। उस समय मुझे यह अंधविश्वास लगा था। लेकिन बाद में समझ आया कि यह जल के प्रति सम्मान व्यक्त करने और गंदगी को दूर रखने का एक तरीका था। यह सूक्ष्म चेतना ही भारतीय संरक्षण का आधार है। हम सफाई के लिए कानून नहीं, बल्कि संस्कार अपनाते थे।

पवित्र उपवन (Sacred Groves): सामुदायिक संरक्षण का बेमिसाल मॉडल

पवित्र उपवन या सेक्रेड ग्रोव्स जंगलों के वे छोटे या बड़े हिस्से हैं जिन्हें स्थानीय समुदायों ने किसी देवता के नाम पर सुरक्षित रखा है। इन क्षेत्रों में लकड़ी काटना या शिकार करना पूरी तरह वर्जित होता है। भारत में लगभग 100,000 से 150,000 पवित्र उपवन होने का अनुमान है, जो दुनिया में सबसे अधिक है। ये उपवन केवल धार्मिक स्थल नहीं हैं, बल्कि जैव विविधता के हॉटस्पॉट भी हैं जहां कई दुर्लभ औषधीय पौधे सुरक्षित बचे हुए हैं।

विभिन्न राज्यों में इन्हें अलग-अलग नामों से जाना जाता है। महाराष्ट्र में इन्हें देवरई (Devrai), केरल में कावू (Kavu), राजस्थान में ओरण (Oran) और मेघालय में लॉ क्यनतांग (Law Kyntang) कहा जाता है। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में ही लगभग 3,000 ऐसे उपवन दर्ज हैं। हाल ही में सुप्रीम कोर्ट ने इन क्षेत्रों के महत्व को पहचानते हुए निर्देश दिया है कि सभी पवित्र उपवनों का मानचित्रण किया जाए और उन्हें सामुदायिक रिजर्व घोषित किया जाए ताकि विकास परियोजनाओं के नाम पर इन्हें नष्ट न किया जा सके।

लेकिन यहां एक समस्या है। शहरों का विस्तार इन पवित्र वनों के अस्तित्व को खतरे में डाल रहा है। सड़कें और बिजली की लाइनें बिछाने के लिए अक्सर इन सामुदायिक जमीनों का अधिग्रहण कर लिया जाता है। मुझे लगता है कि यह सबसे बड़ी विडंबना है - हम जिस प्रकृति को ईश्वर मानकर पूजते हैं, उसी को सड़क बनाने के लिए काट देते हैं।

फिर भी, अच्छी बात यह है कि ग्रामीण समुदाय आज भी इन परंपराओं को बचाने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। बिना किसी सरकारी सहायता के हजारों सालों से इन जंगलों को बचाए रखना अपने आप में एक चमत्कार है।

पर्यावरण के प्रति दो विचारधाराओं की तुलना

पर्यावरण को देखने के दो प्रमुख तरीके हैं: एक जो इसे संसाधन मानता है और दूसरा जो इसे परिवार का हिस्सा मानता है।

भारतीय दृष्टिकोण (अध्यात्म आधारित)

- धार्मिक मान्यताओं और सांस्कृतिक परंपराओं के माध्यम से सहज संरक्षण

- केवल उतना ही लें जितनी आवश्यकता हो; त्याग पूर्वक भोग (ईशावास्य उपनिषद)

- प्रकृति को 'माता' और ईश्वर का स्वरूप माना जाता है (सह-अस्तित्व)

पश्चिमी दृष्टिकोण (भौतिकवाद आधारित)

- कानूनों, अंतरराष्ट्रीय संधियों और वैज्ञानिक प्रोटोकॉल के माध्यम से नियंत्रण

- अधिकतम लाभ और आर्थिक विकास के लिए संसाधनों का दोहन

- प्रकृति को मानव उपयोग के लिए एक 'संसाधन' या 'वस्तु' माना जाता है

बिश्नोई आंदोलन: जब पेड़ों के लिए 363 लोगों ने जान दी

साल 1730 में राजस्थान के खेजड़ली गांव में जोधपुर के राजा ने नया महल बनाने के लिए खेजड़ी के पेड़ों को काटने का आदेश दिया। उस समय गांव के लोग हैरान थे - वे इन पेड़ों को अपनी संतान की तरह पूजते थे।

अमृता देवी बिश्नोई अपनी तीन बेटियों के साथ कुल्हाड़ी के सामने खड़ी हो गईं और पेड़ को गले लगा लिया। उन्होंने कहा, 'सिर सांटे रूंख रहे तो भी सस्तो जाण' - यानी अगर सिर कटने के बाद भी एक पेड़ बच जाए, तो यह सस्ता सौदा है।

सैनिकों ने दया नहीं दिखाई और उन्हें काट डाला। लेकिन यह खबर आग की तरह फैली और 84 गांवों के बिश्नोई वहां जमा हो गए। लोगों को लगा कि शायद राजा रुक जाएंगे, पर कत्लेआम जारी रहा।

अंत में 363 लोगों ने अपने प्राणों की आहुति दे दी। जब राजा को अपनी गलती का एहसास हुआ, तो उन्होंने क्षमा मांगी और उस क्षेत्र में हमेशा के लिए पेड़ काटने और शिकार पर रोक लगा दी। यह त्याग आज भी दुनिया को प्रेरित करता है।

पिपलंत्री गांव: बेटियों के जन्म पर 111 पेड़ों का उपहार

राजस्थान के राजसमंद जिले में स्थित पिपलंत्री गांव कभी पानी की भारी किल्लत और बंजर जमीन से जूझ रहा था। खनन के कारण वहां का पर्यावरण पूरी तरह तबाह हो चुका था और रोजगार के अवसर नहीं थे।

गांव के पूर्व सरपंच श्याम सुंदर पालीवाल ने एक अनोखी परंपरा शुरू की - जब भी गांव में किसी बेटी का जन्म होता, पूरा गांव मिलकर 111 पेड़ लगाता। शुरुआत में लोगों को लगा कि यह सिर्फ एक रस्म है और कुछ नहीं होगा।

धीरे-धीरे यह एक आंदोलन बन गया। बेटियों के नाम पर लगाए गए इन पेड़ों की देखभाल के लिए ग्रामीणों ने सामूहिक जिम्मेदारी ली। उन्होंने महसूस किया कि हरियाली बढ़ने से जमीन में पानी का स्तर भी सुधरने लगा है।

आज इस गांव में 350,000 से ज्यादा पेड़ हैं। गांव की आय का स्रोत भी अब जंगल के उत्पाद बन चुके हैं और भूजल स्तर में भारी सुधार हुआ है। यह साबित करता है कि सांस्कृतिक जुड़ाव से पर्यावरण कैसे बदल सकता है।